马克思社会交往理论的发展历程浅析

减小字体 增大字体 作者:王婷婷  来源:www.zhonghualunwen.com  发布时间:2012-11-19 16:49:15

一、马克思社会交往理论的萌芽阶段

(一)从自我意识到唯物主义

1841年,马克思以《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》这篇论文获得了柏林大学哲学博士学位,在论文中,他通过一系列的研究阐述两者之间的差别,批评了德谟克利特的机械决定论,推崇伊壁鸠鲁,认为伊壁鸠鲁的原子偏斜理论把自主性的理念引入了原子运动,把人类禁锢的思维解放出来,不再受自然界机械的支配。马克思也将此类比人与人之间的交往关系,他说“一个人只有当他与之发生关系的他物不是一个不同于他的存在,相反,这个他物本身即使还不是精神,也是一个个别的人时,这人才不是自然的产物。”因此,在马克思看来,人类的交往类似于原子的偏斜运动,离不开人的自主活动。虽然在这篇文章中,马克思还完全站在黑格尔哲学的唯心主义的立场,把交往建立在自我意识的基础上,认为交往是自我意识的产物。但这是马克思走出社会交往理论的第一步。

1842年,马克思开始为《莱茵报》撰稿,开始把精神交往观付诸实践,这是马克思交往理论发展过程中重要的一个转折点。马克思认为,人们的社会关系本是自由的自我意识的体现,现在却成为外在的独立的力量,限制自我意识的自由,因而必须揭示社会关系的根源,使人与人之间的交往关系成为自由的自我意识的真正体现。但当他遭遇林木盗窃法的辩论以及为摩塞尔地区农民生活而同官方论战以后,第一次面临解决物质利益的问题,马克思开始由纯政治研究转向研究经济关系,从而走向社会主义。由此我们可以发现,正是由于物质利益问题的出现,才使马克思转变了对人与人之间关系的认识,转变了研究的视角——从自我意识的领域转向人们的物质生活领域,这个转换确定了马克思的社会交往理论的唯物主义基础。

1843年,马克思在《黑格尔法哲学批判》中用唯物主义思想批判地改造黑格尔的唯心主义法哲学本体论,提出了市民社会决定国家和法的著名论断,马克思的市民社会除了我们通常所认为的在狭义上是指资产阶级社会和广义上是指经济基础外,还包括“交往形式”、“物质生活”等多种含义。他还分析了个人与国家之间的关系,提出“民主制是君主制的真理”的思想。1843年,马克思写下了《<黑格尔法哲学批判>导言》。他在这篇著作中第一次论述了无产阶级的历史作用,指出无产阶级要完成自己的历史使命。至此,马克思的交往理论便开始转向历史唯物主义的承担者——无产阶级,对人与人之间关系的研究也从物质生活领域具体到物质生产劳动上。

(二)从唯物主义到交往实践观

《1844年经济哲学手稿》是马克思研究政治经济学领域的重要理论成果。在这部著作中,马克思从物质实践出发,分析了人与物的关系,继而揭示了人与人之间的关系。马克思认为,消除人的异化状态是实现人的自由发展的必由之路。不消除异化,就没有人的自由发展可言。虽然马克思并没有系统考察人与人之间交往关系的形成与发展,但马克思从异化劳动出发,分析了资本主义物质生产的本质,他认为异化劳动的结果必然导致不参与生产的资本家的出现,而这些资本家却掌握着产品的分配,于是压迫和剥削造就了资产阶级与无产阶级之间的对立。马克思说:“有产阶级在这种自我异化中感到自己是被满足的和被巩固的,他把这种异化看作是自身强大的证明,并在这种异化中获得人的生存的外观。而无产阶级在这种异化中则感到自己是被毁灭的,并在其中看到自己的无力和非人的生存的现实。”所以异化劳动的结果表面上是物的不同,实际上由于物的分配支配着人的地位与行为,带来的则是阶级之间的对立,带来的是人与人之间不平等的社会关系。一个是剥削,一个是被剥削,这种剥削与被剥削之间的关系是对立的,所以资产阶级与无产阶级之间的交往是对抗性的交往。

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